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隐公八年

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 17:45

八年.春.宋公.卫侯遇于垂.垂.卫地.济阴句阳县东北有垂亭.〇句.古侯反.

三月.郑伯使宛来归祊.宛.郑大夫.不书氏.未赐族.祊.郑祀泰山之邑.在琅邪费县东南.〇宛.於阮反.祊.必彭反.费音祕.

注疏『宛郑』至『东南』
正義曰:内卿贬则去族.外卿贬则称人.外无去族之理.今宛无族.傳无讥文.故知未赐族也.傳言郑释泰山之祀.使来归祊.知祊是郑祀泰山之邑.郑以桓公之故.受邑泰山之下.天子祭泰山必从往助祭.使共汤沐焉.故【公羊】谓之『汤沐之邑』.既有此邑.因立别庙.刘炫云:『言祀泰山之邑者.谓泰山之旁有此邑.邑内有郑宗庙之祀.盖祀桓.武之神.』

庚寅.我入祊.桓元年.乃卒易祊田.知此入祊.未肯受而有之.

夏.六月.己亥.蔡叔考父卒.无傳.襄六年傳曰:『杞桓公卒.始赴以名.同盟故也.』诸侯同盟称名者.非唯见在位二君也.尝与其父同盟.则亦以名赴其子.亦所以继好也.蔡未与隐盟.盖春秋前与惠公盟.故赴以名.〇见.贤遍反.好.呼报反.

注疏『襄六』至『以名』
正義曰:同盟赴名.自有成例.而引杞桓公者.蔡自春秋以来未与鲁盟.疑与惠公同盟.故引杞桓為例.杞桓与成公同盟.而以名赴襄公.傳曰『同盟故也』.则与其父盟得以名赴其子.故疑蔡与惠盟.故以名赴隐也.同盟称名.则两君相知.君既知之.则囯内皆知.故彼父虽薨.得以名赴彼子.以此名学与彼父对称故也.若父与彼盟.彼君虽在.此子不得以其名赴.以此名未与彼君对称故也

辛亥.宿男卒.无傳.元年.宋.鲁大夫盟于宿.宿与盟也.晋荀偃祷河.称齐.晋君名.然后自称名.知虽大夫出盟.亦当先称己君之名以启神明.故薨皆从身盟之例.当告以名也.傳例曰:『赴以名.则亦书之.不然则否.辟不敏也』.今宿赴不以名.故亦不书名.诸例或发於始事.或发於后者.因宜有所异同.亦或丘明所得记注本末不能皆备故.〇宿与音预.下『不与』同.祷.丁老反.或丁报反.

注疏『元年』至『备故』
正義曰:於例.盟以囯地.则地主与之.元年『盟于宿』.知宿与盟也.鲁.宋俱是微人.宿君必不亲与.之宿亦大夫盟也.盟.祷虽异.俱是告神.荀偃之祷.先称君名.知大夫聚盟亦各称君名.臣盟既称君名.则君薨得以名赴.宿君之卒.宜以名赴鲁.今宿男不名.自不以名赴.非法不得也.故引僖二十三年傳例以明之.言其赴不以名.虽知亦不得书也.『诸君不亲盟而以名赴鲁』.注云:『大夫盟於某者.義皆出此.』卫冀隆难杜云:『周人以讳事神.臣子何得以君之名告神.又荀偃祷河.一时之事耳.非正禮也.何得知大夫盟先称君名乎.』杜必為此解者.以讳事神.谓讳神之名以事其神.若祭祖而讳祖之类.山川之神尊於诸侯.故【尚书·武成】告名山川.云『有道周王发』.则荀偃祷河自称君名.於理何怪.杜云『诸例或发於始事.或发於后者』.若七年『滕侯卒』.傳曰:『凡诸侯同盟.於是称名.』及桓二年『公至自唐』.凡公行.告于宗庙.是『或发於始事』也.宣四年『凡弑君称君』.及僖二十六年『凡师能左右之曰以』.是『或发於后』也.云『因宜有所异同』者.宣四年『郑公子归生弑君』.嫌归生无罪.及宣五年『高固来逆叔姬』.嫌『见逼成昏』.故傳因以明之是也.云『亦或丘明所得记注本末不能皆备』者.但杜又自疑.以為诸例皆应从始事而发.在后发者.以记注周公旧凡不系於始事.系於后事.丘明作傳因记注所系.遂以发之.如杜此言.则周公旧凡於记注之文.散在诸事.丘明作傳.因记注之文发例.故或先或后也

秋.七月.庚午.宋公.齐侯.卫侯盟于瓦屋.齐侯尊宋.使主会.故宋公序齐上.瓦屋.周地.

注疏『齐侯』至『周地』
正義曰:【春秋】之例.囯以大小為序.【外傳·郑语】云:『齐庄.僖於是乎小伯.』此齐侯即僖公也.此盟平宋.卫也.齐為会主.则齐宜在上.今宋在齐上.故特解之.由宋敬齐侯与卫先遇.故齐侯尊宋使為会主.瓦屋既阙.知是周地者.以其会于温.盟于瓦屋.会.盟不得相远.温是周地.知瓦屋亦周地也

八月.葬蔡宣公.无傳.三月而葬.速.

九月辛卯.公及莒人盟于浮来.莒人.微者.不嫌敌公侯.故直称公.例在僖二十九年.浮来.纪邑.东莞县北有邳乡.邳乡西有公来山.号曰邳来间.〇邳.蒲悲反.间如字.

注疏『莒人』至『来间』
正義曰:僖二十九年公会王子虎及诸侯之卿.盟于翟泉.没『公』不言.贬卿称『人』.直言会某人某人.傳曰:『卿不书.罪之也.在禮.卿不会公侯.会伯子男可也.』此莒人乃对会公侯.故解之.莒是小囯.卿当称『人』.非贬辞也.微者不嫌能敌公侯.故直称公也

螟.无傳.為灾.

冬.十有二月.无骇卒.公不与小敛.故不书日.卒而后赐族.故不书氏.〇敛.力验反.


八年春.齐侯将平宋.卫.平宋.卫於郑.有会期.宋公以币请於卫.请先相见.宋敬齐命.卫侯许之.故遇于犬丘.犬丘.垂也.地有两名.

注疏『犬丘』至『两名』
正義曰:地有两名.新旧改易者.傳则言实以明之.若二名俱存者.傳则错经以见之.此犬丘与垂两名俱存.故傳不言实.【释例】曰:『若一地二名.当时并存.则直两文互见.黑壤.犬丘.时来之属是也.犹卿大夫名氏互见.非例也.』

郑伯请释泰山之祀而祀周公.以泰山之祊易许田.三月.郑伯使宛来归祊.不祀泰山也.成王营王城.有迁都之志.故赐周公许田.以為鲁囯朝宿之邑.后世因而立周公别庙焉.郑桓公.周宣王之母弟.封郑.有助祭泰山汤沐之邑在祊.郑以天子不能复巡狩.故欲以祊易许田.各从本囯所近之宜.恐鲁以周公别庙為疑.故云已废泰山之祀.而欲為鲁祀周公.孙辞以有求也.许田.近许之田.〇泰山.如字.东岳.能复.扶又反.守.手又反.近.附近之近.下同.又如字.欲為.于伪反.下為鲁同.

注疏『成王』至『之田』
正義曰:成王营邑於洛.以為居土之中.贡赋路均.将於洛邑受朝.许田近於王城.故赐周公许田.以為鲁囯朝宿之邑.【诗·鲁颂】曰:『居常与许.复周公之宇.』是周公得许田也.【公羊傳】曰:『许田者何.鲁朝宿之邑也.』是许田為鲁朝宿之邑.郑请易许田而求祀周公.故知后世因在许田之中而立周公别庙焉.郑桓公以周宣王之母弟.故於泰山之下亦受祊田.以為汤沐之邑.祊邑内亦有郑先君别庙.此时周室既衰.王不巡守.郑以天子不复巡守.则泰山之祀既废.祊无所用.故欲以祊易许.许田近郑.祊田近鲁.各从本囯所近之宜也.鲁以许田奉周公之祀.易其田则废其祀.恐鲁以周公别庙為疑.虑将不许.云已废泰山之祀.而欲為鲁祀周公.言郑得许田.周公之祀不绝也.云已废泰山之祀者.谓天子不复巡守.郑家已废此助祭泰山祭祀之事.无所祭祀.故欲為鲁祀周公.其实废来已久.今始云已废者.欲為鲁祀周公.故云已废耳.方便逊辞.以求於鲁也.定四年祝佗言康叔之受分物云:『取於有阎之土以共王职.取於相土之东都以会王之东蒐.』有阎之土.犹鲁之许田也.相土之东都.犹郑之祊邑也.郑近京师.无假朝宿.鲁近泰山.不须汤沐.各受其一.卫以道路并远.故两皆有之.【禮记·王制】曰:『方伯為朝天子.皆有汤沐之邑於天子之县内.』然则朝宿之邑亦名汤沐.但向京师.主為朝王.从王巡守.主為助祭.祭必沐浴.随事立名.朝宿.汤沐.亦互言之耳.【异義】:【左氏】说诸侯有大功德.乃有朝宿.汤沐之邑.【公羊】说以為诸侯皆有朝宿.汤沐之邑.许慎以【公羊】為非.则杜意亦从许慎也.【公羊傳】曰:『此鲁朝宿之邑也.则曷為谓之许田.讳取周田也.讳取周田则曷為谓之许田.系之许也.曷為系之许.近许也.』杜言近许之田.是用【公羊】為说.杜依公羊之傳邑实近许.故以许為名.刘君更无所冯.直云别有许邑.邑自名许.非由近许.囯始名為许以规杜氏.非其義也

夏.虢公忌父始作卿士于周.周人於此遂畀之政.〇畀.必二反.

四月.甲辰.郑公子忽如陈逆妇妫.辛亥.以妫氏归.甲寅.入于郑.陈针子送女.先配而后祖.针子曰:『是不為夫妇.诬其祖矣.非禮也.何以能育.』针子.陈大夫.禮.逆妇必先告祖庙而后行.故楚公子围称告庄.共之庙.郑忽先逆归而后告庙.故曰『先配而后祖』.〇针.其廉反.诬.亡符反.共音恭.本亦作恭.

注疏『针子』至『后祖』
正義曰:先配后祖多有异说.贾逵以『配』為『成夫妇』也.【禮】:齐而未配.三月庙见.然后配.案【昏禮】:亲迎之夜.衽席相连.是士禮不待三月也.禹娶涂山.四日即去.而有启生焉.亦不三月乃配.是贾之谬也.郑众以配為同牢食也.先食而后祭祖.无敬神之心.故曰『诬其祖也』.案【昏禮】:妇既入门.即设同牢之馔.其间无祭祀之事.先祭乃食.【禮】无此文.是郑之妄也.郑玄以祖為軷道之祭也.先為配匹而后祖道.言未去而行配.案傳既言『入于郑』.乃云『先配而后祖』.宁是未去之事也.若未去先配.则针子在陈讥之.何须云送女也.此三说皆滞.故杜引楚公子围告庙之事.言『郑忽先逆妇而后告庙.故曰先配而后祖』.此时忽父见在.计告庙以否.当是庄公之事.而讥忽者.楚公子围亦人臣矣.而自布几筵.告於庄共之庙.不言禀君之命.知逆者虽受父命.当自告庙.且忽先為配匹而后告祖.见其告祖方始讥之.知忽自告祖也.或可郑伯為忽娶妻.先逆而后告庙.针子见而讥之.公子围告庙者.專权自由耳.非正也

齐人卒平宋.卫于郑.秋.会于温.盟于瓦屋.以释东门之役.禮也.会温不书.不以告也.定囯息民.故曰禮也.平宋.卫二囯.忿郑之谋.郑不与盟.故不书.〇与音预.

八月.丙戌.郑伯以齐人朝王.禮也.言郑伯不以虢公得政而背王.故禮之.齐称人.略从囯辞.上有七月庚午.下有九月辛卯.则八月不得有丙戌.〇背音佩.

注疏『言郑』至『丙戌』
正義曰:庚午之后十六日而有丙戌.二十一日而有辛卯.七月有庚午.九月有辛卯.其间不容一月.是八月不得有丙戌.更遥一周.则丙戌去庚午七十七日.八月亦不得有丙戌.是明丙戌為日误.【长历】推七月丁卯朔.四日庚午.至二十日是丙戌.九月丙寅朔.二十六日辛卯.其月二十一日是丙戌.八月小.丁酉朔.十日丙午.二十日丙辰.二月戊戌.十四日庚戌.二十六日壬戌.未知丙戌二字孰為误也.不直云日误.而检上下者.因傳明文.故显言之.他皆放此

公及莒人盟于浮来.以成纪好也.二年.纪.莒盟于密.為鲁故.今公寻之.故曰以成纪好.〇好.呼报反.下同.

冬.齐侯使来.告成三囯.齐侯冬来告.称秋和三囯.公使众仲对曰:『君释三囯之图.以鸠其民.君之惠也.寡君闻命矣.敢不承受君之明德.』鸠.集也.

无骇卒.羽父请谥与族.公问族於众仲.众仲对曰:『天子建德.立有德以為诸侯.因生以赐姓.因其所由生以赐姓.谓若舜由妫汭.故陈為妫姓.〇汭.如锐反.

注疏『因其』至『妫姓』
正義曰:【陈世家】云:陈胡公满者.虞帝舜之后也.昔舜為庶人时.居于妫汭.其后因為氏姓.姓妫氏.武王克殷.得妫满.封之於陈.是舜由妫汭.故陈為妫姓也.案【世本】:帝舜姚姓.哀元年傳称虞思妻少康以二姚.是自舜以下犹姓姚也.昭八年傳曰:『及胡公不淫.故周赐之姓.』是胡公始姓妫耳.【史记】以為胡公之前已姓妫.非也

胙之土而命之氏.报之以土而命氏曰陈.〇胙.才故反.报也.

注疏『报之』至『曰陈』
正義曰:胙训报也.有德之人必有美报.报之以土.谓封之以囯名.以為之氏.诸侯之氏.则囯名是也.【周语】曰:帝嘉禹德.『赐姓曰姒.氏曰有夏』.『胙四岳囯』.『赐姓曰姜.氏曰有吕』.亦与赐姓曰妫.命氏曰陈.其事同也.姓者.生也.以此為祖.令之相生.虽下及百世.而此姓不改.族者.属也.与其子孙共相连属.其旁支别属则各自立氏.【禮记·大傳】曰:『系之以姓而弗别』.『百世而昏姻不通者.周道然也.』是言子孙当共姓也.其上文云:『庶姓别於上.而戚单於下.』是言子孙当别氏也.氏犹家也.傳称『盟于子晳氏』.『逐瘈狗入於华臣氏』.如此之类.皆谓家為氏.氏.族一也.所从言之异耳.【释例】曰:『别而称之谓之氏.合而言之则曰族.』例言别合者.若宋之华元.华喜皆出戴公.向.鱼.鳞.荡共出桓公.独举其人.则云华氏.向氏.并指其宗.则云戴族.桓族.是其别合之异也.【记】谓之『庶姓』者.以始祖為正姓.高祖為庶姓.亦氏.族之别名也.姓则受之於天子.族则禀之於时君.天下之广.兆民之众.非君所赐皆有族者.人君之赐姓赐族.為此姓此族之始祖耳.其不赐者.各从父之姓族.非复人入赐也.【晋语】称『黄帝之子二十五人.其得姓者十二人』.天子之子尚不得姓.况馀人哉.固当从其父耳.黄帝之子.兄弟异姓.周之子孙皆姓姬者.古今不同.质文代革.周代尚文.欲令子孙相亲.故不使别姓.其赐姓者亦少.唯外姓妫满之徒耳.赐族者.有大功德.宜世享祀者.方始赐之.无大功德.任其兴衰者.则不赐之.不赐之者.公之同姓.盖亦自氏祖字.其异姓则有旧族可称.不世其禄.不须赐也.众仲以天子得封建诸侯.故云胙土命氏.据诸侯言耳.其王朝大夫不封為囯君者.亦当王赐之族.何则.春秋之世.有尹氏.武氏之徒.明亦天子赐之.与诸侯之臣.義无异也.此无骇是卿.羽父為之请族.盖為卿乃赐族.大夫以下或不赐也.诸侯之臣.卿為其极.既登极位.理合建家.若其父祖微贱.此人新升為卿.以其位绝等伦.其族不复因.故身未被赐.无族可称.鲁挟.郑宛.皆未赐族.故单称名也.或身以才举者升卿位.功德犹薄.未足立家.则虽為卿.竟不赐族.羽父為无骇请族.知其皆由时命.非例得之也.华督生立华氏.知其恐虑不得.故早求之也.由此而言.明有竟无族者.鲁之翚.挟.柔.溺.名见於经而其后无闻.是或不得族也.其士会之帑.处秦者為刘氏.伍员之子.在齐為王孙氏.【外傳】称知果知知伯之将灭.自别其族為辅氏.如此之类.皆是身自為之.非复君赐.【释例】曰:『子孙繁衍.枝布叶分.始承其本.末取其别.故其流至於百姓万姓.』其言自有百姓万姓.未必皆君赐也.【晋语】称炎帝姓姜.则伯夷炎帝之后.姜自是其本姓.而云赐姓曰姜者.黄帝之后.别姓非一.自以姜姓赐伯夷.更使為一姓之祖耳.非复因旧姓也.犹后稷别姓姬.不是因黄帝姓也

诸侯以字.诸侯位卑.不得赐姓.故其臣因氏其王父字.為谥.因以為族.或便即先人之谥称以為族.

傳疏『诸侯』至『為族』
正義曰:杜意『诸侯以字』.言赐先人字為族也.『為谥.因以為族』.谓赐族虽以先人之字.或用先人所為之谥.因将為族.以谥為族者.卫齐恶.宋戴恶之类是也.而刘君乃称『以谥為族.全无一人』.妄规杜氏.非其義也.死后赐族.乃是正法.春秋之世.亦有非禮.生赐族者.华督是也.【释例】曰:『旧说以為大夫有功德者.则生赐族.非也.至於郑祭仲為祭封人.后升為卿.经书「祭仲以生赐族」者.检傳既无同华氏之文.则祭者是仲之旧氏也.』诸侯以字.字有二等.【檀弓】曰:『幼名冠字.五十以伯仲.周道然也.』则二十有加冠之字.又有伯仲叔季為长幼之字.二者皆可以為氏矣.服虔云:『公之母弟则以长幼為氏.贵適统.伯.仲.叔季是也.庶公子则以配字為氏.尊公族.展氏.臧氏是也.』案郑子人者.郑厉公之弟.桓十四年.郑伯使其弟语来盟.即其人也.而其后為子人氏.不以仲.叔為氏.则服言『公之母弟以长幼為氏』.其事未必然也.杜以庆父叔牙与庄公异母.自然仲叔非母弟族矣.其或以二十之字.或以长幼之字.盖出自时君之命也.叔肸称叔不称孙.而三桓皆称孙.俱氏长幼之字.自不同也.臧氏称孙.展氏不称孙.俱氏二十之字.自不同也.然则称孙与不称孙.盖出其家之意.未必由君赐也.以字為族者.谓公之曾孙以王父之字為族也.诸侯之子称公子.公子之子称公孙.公子.公孙.系公之常言.非族也.其或贬责.则亦与族同.成十四年『叔孙侨如如齐逆女』.傳曰:『称族.尊君命也』.侨如『以夫人妇姜氏至自齐』.傳曰:『舍族.尊夫人也』.宣元年『公子遂如齐逆女』.『遂以夫人至』.事与侨如正同.其傳直云『尊君命』.『尊夫人』.不言『称族』.『舍族』.既非氏族.则不待君赐.自称之矣.至於公孙之子.不复得称公曾孙.如无骇之辈直以名行.及其死也则赐之族.以其王父之字為族也.此无骇是公之曾孙.公之曾孙必须有族.故据曾孙為文.言以王父字耳.公之曾孙.正法.死后赐族.亦有未死则有族者.则叔孙得臣是也.公子.公孙.於身必无赐族之理.经书季友.仲遂.叔肸者.皆是以字配名连言之.故杜注并云『字也』.其荡伯姬者.公子荡之妻.不可言公子伯姬.故系於夫字.言荡伯姬.荡非当时之氏.其傳云立叔孙氏.臧僖伯.臧哀伯.叔孙戴伯之徒.皆傳家据后追言之耳.其公孟彄.【世本】以為灵公之子.字公孟.名彄.与季友.仲遂相似.俱以字配名.刘炫不达此旨.妄规杜过.非也.必如刘解.生赐族之文证在何处.其公之曾孙玄孙以外.爰及异姓.有新升為卿.君赐之族.盖以此卿之字即為此族.案【世本】宋督是戴公之孙好父说之子.华父是督之字.计督是公孙耳.未合赐族.应死后其子乃赐族.故杜云:『督未死而赐族.督之妄也.』沈亦云:『督之子方可有族耳.』

官有世功.则有官族.邑亦如之.』谓取其旧官旧邑之称以為族.皆禀之时君.〇称.尺证反.

注疏『谓取』至『时君』
正義曰:旧官谓若晋之士氏.旧邑若韩.魏.赵氏.非是君赐.则不得為族.嫌其居官邑不待公命.故云『皆禀之时君』.此谓同姓异姓皆然也.服虔止谓异姓.又引宋司城韩魏為证.韩与司城非异姓.司城又自為乐氏.不以司城為族也

公命以字為展氏.诸侯之子称公子.公子之子称公孙.公孙之子以王父字為氏.无骇.公子展之孙.故為展氏.

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